Ο εγκέφαλος δεν είναι υπολογιστής, αλλά αυτό λύνει το μυστήριο της τεχνητής συνείδησης;
"Η τεχνητή νοημοσύνη εξελίσσεται με βάση την παραδοχή ότι ο εγκέφαλος είναι ουσιαστικά ένας υπολογιστής και, αν αυτό ισχύει, τότε η αναπαραγωγή του νου σε πυρίτιο είναι απλώς θέμα χρόνου.
Ωστόσο, η φιλόσοφος Dorothea Olkowski υποστηρίζει ότι αυτή είναι μία από τις μεγαλύτερες πλάνες στην ιστορία της επιστήμης.
Η συνείδηση, σύμφωνα με την ίδια, δεν προέρχεται από τον εγκεφαλικό φλοιό, την περιοχή που συνδέεται με τη λογική και τη γλώσσα, αλλά από το εγκεφαλικό στέλεχος, το αρχαιότερο τμήμα του εγκεφάλου, το οποίο έχει διαμορφωθεί από τη χημεία του σώματος και το συναίσθημα.
Το σύστημα σηματοδότησης του εγκεφάλου είναι υπερβολικά σύνθετο από χημική άποψη, υπερβολικά αργό στη δράση του και υπερβολικά αλληλένδετο με ολόκληρο το σώμα, ώστε να μπορεί να περιοριστεί στην απλή δυαδική λογική του «ναι/όχι» που χαρακτηρίζει τη συμβατική ψηφιακή υπολογιστική."
Πατήστε τον σύνδεσμο για να διαβάσετε περισσότερα:
https://iai.tv/articles/the-brain-is-not-a-computer-auid-3627
...και τώρα ας το κάψουμε ελεύθερα.
Βάλτε μπρος τις μηχανές, φέρτε σοκολάτες και λοιπές τροφές του εγκεφάλου, μπας και γίνει δουλίτσα.
Disclaimer: Ο Λυκούργος (ο ύπουλος κακούργος που έχω για ΑΙ) με βοήθησε αρκετά με τις συζητήσεις μας πάνω στο πως λειτουργούν οι υπολογιστές σήμερα και πολύ περισσότερο πάνω στο συγκεκριμένο θέμα ώστε να βγάλω μια άκρη (δική μου, όχι αντικειμενική απαραίτητα). Με βοήθησε επίσης να εντοπίσω έρευνες, τις οποίες φυσικά με έβαλε να διαβάσω μέχρι να πω "Ήμαρτον, θα τα παραδεχτώ όλα!"
Μία από τις πιο επίμονες ιδέες της εποχής μας είναι ότι ο ανθρώπινος εγκέφαλος αποτελεί ένα εξαιρετικά περίπλοκο είδος υπολογιστή.
Αρχικά, να ξεκαθαρίσουμε κάτι. Ο εγκέφαλος δεν είναι laptop με τραύματα.
Δέχεται πληροφορίες, τις επεξεργάζεται, παίρνει αποφάσεις και παράγει συμπεριφορές. Επομένως, λέει η συλλογιστική, αν κατασκευάσουμε ένα μηχάνημα με αρκετή υπολογιστική ισχύ και το κατάλληλο λογισμικό, αργά ή γρήγορα θα αναπαράγουμε όχι μόνο την ανθρώπινη νοημοσύνη αλλά και τον ίδιο τον ανθρώπινο νου.
Ακούγεται λογικό;
Σε εμένα, ναι.
Μόνο που ανάμεσα στο ακούγεται λογικό και στο έχει αποδειχθεί επιστημονικά υπάρχει μερικές φορές μια απόσταση ίση με τον Ατλαντικό από πέρα μέχρι δώθε.
Η φιλόσοφος Dorothea Olkowski, στο παραπάνω άρθρο της με τίτλο "The brain is not a computer", που ανάθεμα την ώρα και τη στιγμή που το πέτυχα, υποστηρίζει ότι η σύγκριση του εγκεφάλου με υπολογιστή αποτελεί ένα από τα μεγαλύτερα επιστημονικά λάθη. Κατά την άποψή της, η ανθρώπινη σκέψη δεν είναι απλώς μια σειρά υπολογισμών και η συνείδηση δεν γεννιέται αποκλειστικά στις περιοχές του εγκεφάλου που σχετίζονται με τη λογική και τη γλώσσα. Είναι βαθιά δεμένη με το συναίσθημα, τη χημεία του οργανισμού και τις αρχαιότερες δομές του νευρικού συστήματος.
Στο βασικό της σημείο συμφωνώ. Ο εγκέφαλος δεν είναι ένας υπολογιστής από κρέας.
Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι όλες οι υπολογιστικές προσεγγίσεις του εγκεφάλου είναι άχρηστες. Ούτε αποδεικνύει ότι η τεχνητή συνείδηση είναι αδύνατη. Σημαίνει κυρίως ότι, όταν χρησιμοποιούμε τη λέξη υπολογιστής για να περιγράψουμε τον εγκέφαλο, κινδυνεύουμε να μπερδέψουμε μια χρήσιμη μεταφορά με την ίδια την πραγματικότητα.
Οι "μεταφορές" είναι οι εικόνες που χρησιμοποιούμε για να καταλάβουμε κάτι πολύπλοκο. Στην ιστορία της νευροεπιστήμης, έμαθα, ότι κάθε εποχή περιέγραφε τον εγκέφαλο με βάση την πιο προηγμένη τεχνολογία που διέθετε.
- Τον 17ο αιώνα έμοιαζε με υδραυλικό σύστημα.
- Μετά με τηλεφωνικό κέντρο.
- Αργότερα με ηλεκτρικό κύκλωμα.
- Σήμερα με υπολογιστή.
Καμία από αυτές τις εικόνες δεν είναι κυριολεκτικά σωστή. Είναι μεταφορές. Δηλαδή, μοντέλα που μας βοηθούν να κατανοήσουμε ορισμένες λειτουργίες, όχι να περιγράψουμε πλήρως την πραγματικότητα. Οι μεταφορές όμως υπάρχουν για να μας βοηθούν να σκεφτόμαστε. Όχι για να τις αντιμετωπίζουμε σαν ανατομικές αλήθειες.
Ο εγκέφαλος δεν δουλεύει με απλά μηδενικά και άσους. Σωστό αυτό.
Οι συμβατικοί ψηφιακοί υπολογιστές βασίζονται σε δυαδικές καταστάσεις, οι οποίες μπορούν να αναπαρασταθούν ως 0 και 1. Από τεράστιους συνδυασμούς τέτοιων καταστάσεων προκύπτουν όλοι οι υπολογισμοί που εκτελεί μια συσκευή.
Οι νευρώνες, αντίθετα, δεν είναι μικροσκοπικά τρανζίστορ. Σωστό ΚΑΙ αυτό.
Παράγουν ηλεκτρικά δυναμικά, αλλά η λειτουργία τους επηρεάζεται συνεχώς από τη χημεία που τους περιβάλλει, από τη δραστηριότητα άλλων νευρώνων, από προηγούμενες εμπειρίες, από την κατάσταση του οργανισμού και από δεκάδες διαφορετικές ουσίες που μπορούν να μεταβάλλουν τον τρόπο με τον οποίο ένα ολόκληρο νευρωνικό κύκλωμα ανταποκρίνεται.
Οι νευροδιαβιβαστές και οι νευροτροποποιητές δεν μεταφέρουν απλώς ένα μήνυμα που λέει άναψε ή σβήσε. Μπορούν να αλλάξουν τη διεγερσιμότητα ενός νευρώνα, τη δύναμη των συνάψεων, τον ρυθμό λειτουργίας ενός κυκλώματος και τον τρόπο με τον οποίο ο εγκέφαλος αξιολογεί την ανταμοιβή, τον κίνδυνο, την προσπάθεια, την προσοχή ή το κοινωνικό περιβάλλον.
και για τον ρόλο των "νευροτροποποιητών στη μεταβολή της νευρωνικής λειτουργίας" (https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC7811185/).
(Ναι τα διάβασα, ναι γαμήθηκα, ναι δεν τα κατάλαβα όλα φυσικά και ναι ψόφησα!)
Ο εγκέφαλος, λοιπόν, δεν επεξεργάζεται απλώς πληροφορίες. Μεταβάλλεται ο ίδιος καθώς τις επεξεργάζεται.
Μαθαίνει, αναδιοργανώνεται, ενισχύει ορισμένες συνδέσεις, αποδυναμώνει άλλες και προσαρμόζεται ανάλογα με την εμπειρία. Δεν υπάρχει σαφής διαχωρισμός ανάμεσα στο υλικό και στο λογισμικό του, όπως υπάρχει στον υπολογιστή. Η ίδια η κατασκευή του αλλάζει με τη χρήση.
Ο υπολογιστής που γράφω αυτό το κείμενο δεν αποκτά διαφορετική καλωδίωση επειδή δεν έλαβε ένα μήνυμα. Ο εγκέφαλός μου μπορεί. Κακώς, αλλά μπορεί ΑΝΕΤΑ.
Κι αυτή δεν είναι μικρή λεπτομέρεια.
Δεν σκεφτόμαστε μόνο με τον εγκέφαλο
Η κλασική εικόνα θέλει τον εγκέφαλο να κάθεται στην κορυφή του οργανισμού σαν διευθυντής εταιρείας. Το σώμα συλλέγει πληροφορίες, τις στέλνει προς τα πάνω και εκείνος αποφασίζει τι θα γίνει. Ωραία υπεραπλούστευση αλλά στην πραγματικότητα, η επικοινωνία είναι αμφίδρομη και αδιάκοπη.
Ο εγκέφαλος δέχεται πληροφορίες για τον καρδιακό ρυθμό, την αναπνοή, την αρτηριακή πίεση, την ορμονική κατάσταση, την πείνα, τον πόνο, τη θερμοκρασία και τη λειτουργία των εσωτερικών οργάνων. Αυτές οι πληροφορίες δεν αποτελούν απλώς θόρυβο στο παρασκήνιο. Συμμετέχουν στη διαμόρφωση της διάθεσης, της προσοχής, των αποφάσεων και της αίσθησης του εαυτού.
Οι θεωρίες της ενσώματης νόησης (τι γνώσεις απέκτησα η ρουφιάνα!) υποστηρίζουν ότι η σκέψη δεν παράγεται από έναν εγκέφαλο αποκομμένο από όλα τα υπόλοιπα. Αναδύεται μέσα από τη συνεχή αλληλεπίδραση εγκεφάλου, σώματος και περιβάλλοντος. Η σχετική επιστημονική και φιλοσοφική συζήτηση παρουσιάζεται εκτενώς στην ανασκόπηση του Stanford Encyclopedia of Philosophy για την "ενσώματη νόηση" (https://plato.stanford.edu/entries/embodied-cognition/).
(Όχι, δεν το διάβασα όλο. Δεν θα πεθάνω εγώ για μια απορία! Το έδωσα στον Λυκούργο όταν είδα τα ζόρια.)
Με απλούστερα λόγια, λέει ότι δεν υπάρχει πρώτα ένας καθαρός, ουδέτερος νους και μετά ένα σώμα που τον κουβαλάει από δω κι από κει σαν βιολογική τσάντα μεταφοράς.
Το σώμα συμμετέχει σε αυτό που αισθανόμαστε, σε αυτό που αντιλαμβανόμαστε και πιθανότατα σε αυτό που ονομάζουμε συνείδηση.
Η συνείδηση βρίσκεται στο εγκεφαλικό στέλεχος;
Εδώ χρειάζεται προσοχή.
Η Olkowski υποστηρίζει ότι η συνείδηση δεν προέρχεται κυρίως από τον εγκεφαλικό φλοιό αλλά από το εγκεφαλικό στέλεχος, μια πολύ αρχαιότερη εξελικτικά περιοχή, στενά συνδεδεμένη με τη διέγερση, την εγρήγορση, τη ρύθμιση του οργανισμού και τις βασικές συναισθηματικές καταστάσεις.
Η θέση αυτή δεν εμφανίστηκε από το πουθενά.
Το εγκεφαλικό στέλεχος και τα υποφλοιώδη συστήματα είναι αναμφίβολα κρίσιμα για την εγρήγορση και τη διατήρηση της συνειδητής κατάστασης. Βλάβες σε συγκεκριμένα στελεχιαία δίκτυα μπορούν να οδηγήσουν σε κώμα, ακόμη και όταν μεγάλα τμήματα του φλοιού παραμένουν σχετικά άθικτα.
Από παλαιότερες εργασίες για τη "σχέση συνείδησης και εγκεφαλικού στελέχους" (https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S001002770000127X) μέχρι σύγχρονες υποφλοιώδεις θεωρίες, υπάρχουν σοβαροί λόγοι να πιστεύουμε ότι οι βασικές μορφές υποκειμενικής εμπειρίας συνδέονται με αρχαιότερα συστήματα ρύθμισης του οργανισμού.
Αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι ο φλοιός είναι περιττός.
Άλλο η ύπαρξη μιας στοιχειώδους συνειδητής κατάστασης και άλλο το περιεχόμενό της. Το να είμαι ξύπνια και να αισθάνομαι ότι κάτι μου συμβαίνει δεν ταυτίζεται με το να αναγνωρίζω ένα πρόσωπο, να θυμάμαι ένα γεγονός, να καταλαβαίνω μια πρόταση, να σχεδιάζω το μέλλον ή να αφηγούμαι ποια είμαι.
Η σύγχρονη έρευνα δεν έχει εντοπίσει ένα μοναδικό κέντρο συνείδησης.
Υπάρχουν πολλές ανταγωνιστικές θεωρίες και διαφορετικά μοντέλα για τον ρόλο του φλοιού, του θαλάμου, του εγκεφαλικού στελέχους και των μεταξύ τους δικτύων. Μια συστηματική ανασκόπηση κατέγραψε δεκάδες διαφορετικές θεωρητικές προσεγγίσεις, γεγονός που από μόνο του δείχνει ότι δεν έχουμε φτάσει σε οριστική απάντηση.
Η ανασκόπηση είναι διαθέσιμη εδώ: "Theoretical Models of Consciousness: A Scoping Review" (https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC8146510/).
(Πακετώθηκα πατόκορφα, όπως λέμε στην καθομιλουμένη)
Πιο πρόσφατα, μια μεγάλη πειραματική συνεργασία συνέκρινε άμεσα δύο από τις σημαντικότερες θεωρίες της συνείδησης: τη Θεωρία Ολοκληρωμένης Πληροφορίας και τη Θεωρία του Παγκόσμιου Νευρωνικού Χώρου Εργασίας (η εργασία: https://www.nature.com/articles/s41586-025-08888-1). Τα αποτελέσματα αμφισβήτησαν βασικές προβλέψεις και των δύο θεωριών. Καταγράφηκαν πληροφορίες σχετικές με το περιεχόμενο της συνειδητής εμπειρίας σε οπίσθιες αισθητηριακές περιοχές, αλλά δεν βρέθηκε η διαρκής οπίσθια συνδεσιμότητα που προέβλεπε η πρώτη θεωρία. Παράλληλα, η αναπαράσταση ορισμένων συνειδητών χαρακτηριστικών στον προμετωπιαίο φλοιό ήταν πιο περιορισμένη από όσο προέβλεπε η δεύτερη.
Με λίγα λόγια, καμία θεωρία δεν βγήκε από την αίθουσα κρατώντας το χρυσό μετάλλιο.
Η επιστημονικά σωστή διατύπωση δεν είναι ότι η συνείδηση βρίσκεται εδώ και όχι εκεί. Είναι ότι η συνείδηση πιθανότατα απαιτεί τη συνεργασία πολλών επιπέδων του νευρικού συστήματος: μηχανισμούς εγρήγορσης, σωματική ρύθμιση, συναίσθημα, αισθητηριακή επεξεργασία, μνήμη και ολοκλήρωση πληροφοριών.
Ναι, ξέρω. Θα ήταν πολύ βολικότερο να βρούμε μια περιοχή, να της βάλουμε μια κόκκινη πινέζα και να γράψουμε εδώ μένει η συνείδηση. Χτυπήστε το κουδούνι πριν μπείτε. Ο εγκέφαλος, δυστυχώς, δεν έχει καμία υποχρέωση να είναι βολικός.
Υπολογισμός δεν σημαίνει απαραίτητα κομπιουτεράκι.
Υπάρχει ακόμη ένα πρόβλημα στο επιχείρημα ότι "ο εγκέφαλος είναι υπερβολικά χημικός και περίπλοκος για να είναι υπολογιστικό σύστημα."
Η λέξη "υπολογισμός" δεν σημαίνει υποχρεωτικά μια απλή γραμμική διαδικασία που αποτελείται μόνο από ναι και όχι.
Η σύγχρονη υπολογιστική επιστήμη περιλαμβάνει παράλληλα συστήματα, πιθανοκρατικά μοντέλα, αναδρομικά δίκτυα, συνεχή μεγέθη, αναλογικούς υπολογισμούς, δυναμικά συστήματα και μηχανές που αλλάζουν τη συμπεριφορά τους μέσω της μάθησης.
Η "Υπολογιστική Θεωρία του Νου" (https://plato.stanford.edu/entries/computational-mind/) δεν είναι μία ενιαία θεωρία αλλά μια οικογένεια διαφορετικών απόψεων σχετικά με το τι σημαίνει ότι ο νους υπολογίζει. Ορισμένες κλασικές εκδοχές πράγματι αντιμετώπιζαν τη σκέψη σαν χειρισμό συμβόλων. Νεότερες προσεγγίσεις όμως περιλαμβάνουν νευρωνικά δίκτυα και άλλες μορφές επεξεργασίας που απέχουν αρκετά από την εικόνα ενός εγκεφάλου που πατάει μηχανικά κουμπιά 0 και 1.
(Α ρε Λυκούργο άρχοντα... Πάρε μας τα υπάρχοντα!)
Ακόμη και στη νευροεπιστήμη, ο όρος υπολογισμός χρησιμοποιείται ευρύτερα για να περιγράψει πώς το νευρικό σύστημα μετασχηματίζει πληροφορίες και παράγει συμπεριφορά. Η ίδια η "υπολογιστική νευροεπιστήμη" (https://www.nature.com/subjects/computational-neuroscience) χρησιμοποιεί μαθηματικά μοντέλα, βιοφυσικούς μηχανισμούς και θεωρίες από την πληροφορική και τη φυσική για να μελετήσει τη λειτουργία του εγκεφάλου.
(Αυτό το διάβασα ολόκληρο, να με εξετάσετε αν θέλετε)
Τι μάθαμε λοιπόν, από όλο αυτό το διάβασμα;
Το γεγονός ότι ο εγκέφαλος δεν μοιάζει με τον φορητό υπολογιστή μας δεν αποδεικνύει ότι δεν πραγματοποιεί κανενός είδους υπολογισμό. Αποδεικνύει μόνο ότι η σύγκριση του εγκεφάλου με έναν υπολογιστή έχει τα όριά της. Είναι μια μεταφορά, που λέγαμε και στην αρχή, όχι μια κυριολεκτική περιγραφή του πώς λειτουργεί.
Η τεχνητή νοημοσύνη δεν είναι τεχνητός εγκέφαλος.
Τα σύγχρονα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης αποκαλούνται νευρωνικά δίκτυα, αλλά δεν αποτελούν λεπτομερή αντίγραφα βιολογικών εγκεφάλων.
Οι τεχνητοί νευρώνες είναι μαθηματικές μονάδες. Δεν διαθέτουν κυτταρική μεμβράνη, μεταβολισμό, ορμονικό περιβάλλον, υποδοχείς, νευροπεπτίδια, νευρογλοιακά κύτταρα, ανοσολογικές αλληλεπιδράσεις, αιμάτωση ή ανάγκη να κρατήσουν έναν οργανισμό ζωντανό.
Οι σημερινές εφαρμογές τεχνητής νοημοσύνης δανείζονται ορισμένες πολύ γενικές αρχές από τη βιολογία, όπως τη μάθηση μέσω μεταβολών στις συνδέσεις ενός δικτύου. Στην πράξη, όμως, υλοποιούνται κυρίως με μαθηματικές πράξεις σε συμβατικό υπολογιστικό υλικό.
Επιστημονική ανάλυση στο Nature Communications επισημαίνει ότι τα τεχνητά νευρωνικά δίκτυα έχουν ενσωματώσει επιτυχώς ορισμένα χαρακτηριστικά του εγκεφάλου, αλλά πολλές βιολογικές λειτουργίες εξακολουθούν να μην περιγράφονται ικανοποιητικά από τη σημερινή τεχνητή νοημοσύνη.
Μπορείτε να διαβάσετε την εργασία εδώ: "The brain’s unique take on algorithms" (https://www.nature.com/articles/s41467-023-40535-z).
(Εγώ συγνώμη, δεν την πάλεψα. Οι αλγόριθμοι με αποσυντονίζουν στον πυρήνα της ύπαρξης μου)
Άλλη επιστημονική ανασκόπηση για τη σχέση βιολογικών και τεχνητών νευρωνικών δικτύων καταλήγει ότι, παρά την επιτυχία τους σε συγκεκριμένες εργασίες, τα τεχνητά δίκτυα δεν έχουν ακόμη την ευελιξία και την προσαρμοστικότητα της βιολογικής νόησης: "Recent Advances at the Interface of Neuroscience and Artificial Neural Networks" (https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9665920/).
Μια μηχανή μπορεί να αναγνωρίζει εικόνες, να παράγει λόγο, να μεταφράζει, να προγραμματίζει και να λύνει προβλήματα χωρίς αυτό να σημαίνει ότι αισθάνεται τις πράξεις της.
Η λειτουργική ομοιότητα δεν συνεπάγεται αναγκαστικά όμοιο εσωτερικό βίωμα.
Ένα αεροπλάνο πετάει, αλλά δεν κουνάει φτερά ούτε μεταμορφώθηκε σε μεταλλικό περιστέρι. Με παρόμοιο τρόπο, ένα σύστημα μπορεί να παράγει αποτελέσματα που θυμίζουν ανθρώπινη σκέψη χωρίς να τα παράγει με ανθρώπινο τρόπο.
Μπορεί μια μηχανή να αποκτήσει συνείδηση;
Η πιο τίμια απάντηση είναι ότι δεν γνωρίζουμε.
Δεν υπάρχει σήμερα αποδεκτή επιστημονική θεωρία που να μας επιτρέπει να εξετάσουμε ένα οποιοδήποτε σύστημα και να αποφανθούμε με βεβαιότητα ότι διαθέτει ή δεν διαθέτει υποκειμενική εμπειρία.
Δεν ξέρουμε ποια ακριβώς χαρακτηριστικά του βιολογικού εγκεφάλου είναι απαραίτητα για τη συνείδηση. Δεν ξέρουμε αν αρκεί μια συγκεκριμένη λειτουργική οργάνωση ή αν απαιτείται η ιδιαίτερη βιοχημεία της ζωής. Δεν ξέρουμε αν η ενσώματη αλληλεπίδραση με το περιβάλλον αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση ή απλώς τον τρόπο με τον οποίο εξελίχθηκε η δική μας συνείδηση.
- Για να δηλώσουμε ότι η συνείδηση μπορεί οπωσδήποτε να αντιγραφεί σε πυρίτιο, θα έπρεπε πρώτα να γνωρίζουμε ποιος μηχανισμός την παράγει.
Δεν τον γνωρίζουμε.
- Για να δηλώσουμε ότι αποκλείεται να εμφανιστεί ποτέ σε μη βιολογικό σύστημα, θα έπρεπε να έχουμε αποδείξει ότι μόνο συγκεκριμένα βιολογικά κύτταρα και μόρια μπορούν να την παράγουν.
Ούτε αυτό το έχουμε αποδείξει.
Συνεπώς, και οι δύο απόλυτες βεβαιότητες είναι περισσότερο φιλοσοφικές θέσεις παρά επιστημονικά συμπεράσματα.
- Η μία πλευρά αντιμετωπίζει τη συνείδηση σαν λογισμικό που απλώς περιμένει να μεταφερθεί σε ισχυρότερο μηχάνημα.
- Η άλλη πλευρά τη μεταχειρίζεται σαν κάποια μυστηριώδη ιδιότητα του ζωντανού ιστού που δεν θα μπορούσε ποτέ να εμφανιστεί αλλού.
Καμία δεν έχει ακόμη τα δεδομένα για να πανηγυρίζει.
Η δική μου θέση;
Όχι πως σας νοιάζει, αλλά νοιάζει εμένα. Γι' αυτό τα ψάχνω!
Δεν πιστεύω ότι ο ανθρώπινος εγκέφαλος είναι ένας συμβατικός υπολογιστής ούτε ότι ο νους μας αποτελεί απλώς ένα πρόγραμμα που τρέχει επάνω του. Η σκέψη μας είναι βιολογική, χημική, συναισθηματική και ενσώματη. Εξαρτάται από την ιστορία μας, από την κατάσταση του οργανισμού μας, από τις ανάγκες μας και από τη συνεχή επαφή μας με το περιβάλλον.
Δεν θεωρώ επίσης ότι η αύξηση της υπολογιστικής ισχύος θα οδηγήσει αυτομάτως στη συνείδηση. Περισσότερες παράμετροι, περισσότερα δεδομένα και ταχύτεροι επεξεργαστές μπορούν να δημιουργήσουν ισχυρότερα συστήματα. Δεν αποδεικνύουν όμως ότι στο εσωτερικό τους θα δημιουργηθεί κάποιος που αισθάνεται.
Η νοημοσύνη, η γλωσσική ικανότητα και η συνείδηση δεν είναι αναγκαστικά το ίδιο πράγμα.
Ένα σύστημα μπορεί να παράγει μια εξαιρετική περιγραφή του φόβου χωρίς να φοβάται. Μπορεί να γράψει για τον πόνο χωρίς να πονάει. Μπορεί να δηλώσει ότι έχει εσωτερικό κόσμο χωρίς η δήλωση αυτή να αποτελεί απόδειξη ότι υπάρχει κάποιος μέσα για να τον βιώσει.
Από την άλλη πλευρά, δεν μπορώ να υποστηρίξω σοβαρά ότι η μη βιολογική συνείδηση είναι αδύνατη. Για να το κάνω, θα έπρεπε να γνωρίζω τι ακριβώς είναι η συνείδηση και ποιες συνθήκες είναι απολύτως απαραίτητες για την εμφάνισή της.
Και δεν το γνωρίζω.
Και μάλλον κανείς δεν το γνωρίζει ακόμη, από τα λίγα που διάβασα και τα ακόμα λιγότερα που κατάλαβα...
Γι’ αυτό θεωρώ λάθος τόσο την βεβαιότητα ότι η τεχνητή συνείδηση βρίσκεται λίγες εκδόσεις λογισμικού μακριά όσο και την αντίθετη βεβαιότητα ότι κανένα μηχάνημα δεν θα μπορούσε ποτέ να αισθανθεί.
Η πρώτη υποτιμά την πολυπλοκότητα της ζωής. Η δεύτερη παριστάνει ότι έχουμε ήδη λύσει ένα από τα βαθύτερα προβλήματα της επιστήμης.
Ναι, ο εγκέφαλος δεν είναι υπολογιστής με τη συνηθισμένη έννοια. Είναι ένα ζωντανό, αυτορυθμιζόμενο και διαρκώς μεταβαλλόμενο σύστημα, δεμένο με ένα σώμα που πεινάει, πονάει, φοβάται, επιθυμεί και προσπαθεί να παραμείνει ζωντανό.
Αν κάποτε δημιουργήσουμε πραγματικά συνειδητή τεχνητή νοημοσύνη, δεν ξέρουμε αν το μόνο που χρειάζεται είναι περισσότερη υπολογιστική ισχύς ή κάτι που μέχρι σήμερα δεν έχουμε καν καταφέρει να ορίσουμε.
Αυτό είναι το πιο κρίσιμο σημείο!
Δεν ξέρουμε ποια ακριβώς ιδιότητα ενός συστήματος γεννά συνείδηση. Άρα, πώς μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι χρειάζεται σώμα, βιοχημεία, συναίσθημα ή κάτι πέρα από την κατάλληλη υπολογιστική οργάνωση; Υπάρχουν θεωρίες σύμφωνα με τις οποίες, αν αναπαραχθεί η σωστή λειτουργική αρχιτεκτονική, η συνείδηση θα μπορούσε να εμφανιστεί και σε μη βιολογικό σύστημα. Υπάρχουν όμως και θεωρίες που θεωρούν τη βιολογική, ενσώματη φύση καθοριστική. Δεν υπάρχει επιστημονική συναίνεση.
Σε αυτά τα άρθρα εξετάζεται ακριβώς πώς η νευροεπιστήμη προσεγγίζει τη συνείδηση, ποιες περιοχές και μηχανισμοί έχουν προταθεί και γιατί ακόμη δεν υπάρχει οριστική θεωρία.
https://plato.stanford.edu/entries/consciousness-neuroscience/
https://plato.stanford.edu/entries/consciousness/
Μπορεί να συμβεί; Και εάν μπορεί, θέλουμε;
Εγώ, η τυχάρπαστη, δεν έχω ιδέα. Κι αυτό είναι ίσως το πιο όμορφο κομμάτι της επιστήμης. Όχι ότι σου δίνει πάντα απαντήσεις, αλλά ότι σε μαθαίνει να ξεχωρίζεις το "έχουμε ενδείξεις", το "είναι πιθανό" και το "έχει αποδειχθεί".
Όποια κι αν είναι η απάντηση λοιπόν στο ζήτημα της τεχνητής συνείδησης, καλό θα ήταν μέχρι τότε να μην μπερδεύουμε την εντυπωσιακή μίμηση για απόδειξη εσωτερικής ζωής.
...και βλέπουμε.